這一番問答中，顯示兩個重點：第一、見善發心，亦是妄想；第二、厭穢愛淨，心目為咎。何以言之？厭穢愛淨，自是眾生知見，殊不知生死相續，即由此而產生。而目見心知，眾生以為即是「真實生命」之所在，是以阿難「常自思惟」，這個「思惟」其實並非「真實」，它是以「攀緣」為體，攀緣無其自體，它是依緣而有，因此，阿難見佛三十二相勝妙殊絕，發心出家，所謂「由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死」，目見心知，即是煩惱根本。因為目有所見，究竟看到「甚麼」？心生愛樂，心是「甚麼」？凡夫往往目有所見，即是攀緣；心生愛樂，即有染著。攀緣與染著豈非眾生輪轉生死的根本原因！因此，見善發心，倘若不知真心，只是攀緣塵相，加上心生愛樂，毋怪乎不能免於摩登之難！進一步而言，愛淨厭穢，是相對之事，而且，相當主觀，眾生在萬法紛紜的世界中，依其好惡，不斷追逐，趨吉避凶，這是否一種「妄想」在作祟！因此，佛乃說「若不識知心目所在，則不能降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎」。國王是真心，心目為咎，當知此「心」是妄，而「目」是引賊之媒；然而，眾生一向依於妄心，而且，心目相依，便以為有見有知，並不詳察此非真心。不知真心，學法無益，於是，如來要「徵心」所在；正因為如來所「徵」之「心」是「真心」，而阿難不知此心為何？本經「七處徵心」之鴻文，即由此而展開。
胡建財 從《楞嚴經》「七處徵心」試論佛法之修行
